王立胜 / 中国社会科学院经济研讨所

王清涛/ 山东师范大学马克思主义学院

 

[导读]近期,崔永元事情激谈话论震动,观望之余,人们也对事情折射出的资本逻辑和代价危急,睁开了深化反思。少许人士指出,中国影视业的墟市化值得一定,但这一进程也伴跟着对好坏善恶代价观的嬉乐怒骂,以及对历史叙事的尽情涂改,因此某种程度上解构了自1949年以后变成的中国人的精神世界。崔永元手撕影视圈大佬并博得广泛支撑,似意味着人们凑合这种代价解构进程的对立。循此理道,本文作家回溯了从毛时代到邓时代的精神代价体系演变历程,剖析变革绽放以后资本逻辑的厉密浸透,怎样肢解了今世中国人的精神生存。作家认为,今世中国的代价重修,要统合社会主义和墟市法则的根底上深植代价信心的基点,而不行任由资本逻辑厉密解体中国人的主流代价体系。作品仅代外作家看法。特此编发,以飨读者。

邓小平常代的变革绽放是修立对毛泽东时代的思念反思和实行矫正的根底之上。从高度笼统的社会精神与人们实行的闭系来看,毛泽东所履行的社会主义实行是高扬共产主义抱负目标的神圣性遗迹,而邓小平的变革绽放虽然本来没有放弃共产主义抱负目标的话语体系,可是促进中国当代化的历史历程中,通过对墟市经济手腕的历史挑选和以工业化为中心的当代化目标的实行,齐备中国社会的世俗化历程以及由此带来的世俗化特征日益彰显。农村实里手庭联产承包义务制,都会则是经济体例的墟市化变革,其结果是个体从国家生存和社会生存回归于私人生存,个体的人生目标从共产主义的庞大诉求回归到实行的家庭与私人生存,精神高尚被物质愿望所解构,社会本位的思念逻辑日益被墟市化所促进的资本逻辑所交换。

换言之,以共产主义为终极目标的人生信奉社会运转中丢失了最终动力的功用,中国社会亟须新的时代精神。本文藉由勾勒毛泽东时代至今政治/社会文化的演变,旨对邓时代的世俗化社会睁开历史性反思,从而为今世中国人的精神重修供应一个镜鉴。

 

毛时代的精神世界

毛泽东时代社会经济运转的一个分明特性便是注重对中国人的精神的塑制,以致将其视为党和政府的首要义务。精细而言,毛泽东时代的革命是步步深化的,从生产材料齐备制方式,到生产构造方式,再到人的思念实质——其闭键是人们对私有资产的立场,可以看出,毛泽东试图以人们对私有看法的铲除来完成对社会主义轨制的最终保证。毛泽东力图为其政办理念确立精神基本,即全国大众对社会主义的认同,从而抵达全中国人的精神的高度同一。中国古板社会也曾完成过儒家思念的“大一统”,但其社会构造是离散的,即每一个个体的计划都听从于本人的内在顺序,按照个体的“良心”法则,以“推己及人”的理道来计划,这种社会构造必定是一盘散沙,而毛泽东对社会次序修构的最终目标是完成中国人精神的同一,也便是不光要完成国家轨制层面上的强制性同一,而且要完成全国大众精神层面上的同一。必定原理上可以说,毛泽东完毕了这个任务,完成了这个高大目标,这是其功劳所。

为了完成对中国人的精神改制,毛泽东修立了两块牌子,此中之一是“大寨精神”。1964年8月26日,《山西日报》发外题为《大寨精神的伟鼎力气》的社论,对大寨精神的轮廓同样“特出了‘阶层斗争’,指出,大寨精神便是保持阶层斗争,把社会主义革命举行终究的革命精神,便是自力复生、发奋蹈厉、饱足干劲、力图上游的科学精神,便是保持试验、脚踏实地的科学精神。一句话,大寨精神便是时代精神,是被毛泽东思念武装起来的中国五亿农人伟大精神相貌的缩影”。

“雷锋精神”则是另一种精神深处闹革命的典范。1963年毛泽东亲笔题词“向雷锋同志进修”,“便是召唤人们要进修雷锋同志热爱党热爱大众,舍己为公、至公无私的奉献精神”,“进修雷锋同志驻足本职岗亭,平常的义务中创制出不屈凡功绩的‘螺丝钉精神’”;“进修雷锋同志苦干实干不计人工、争作奉献的艰辛斗争精神”。社会主义的实质特征便是公有制和方案经济,公有制需求人们铲除私有资产看法,以无私的看法来修设一个新公有制社会,其历史运动是自、自发的运动,这种实行运动恰恰是每私人的自我完成。另外,进修雷锋所夸张的“螺丝钉精神”,也使人社会运动中确立了个体代价,即私人安分于某一社会脚色,但每一个体都对本人的脚色有着充沛的了解,都从社会全体中获取自我的代价,而且对这一脚色充满认同,因为这种了解是修立对社会主义遗迹总体的了解根底之上的,个体的起劲以致舍身因为全体的原理而发生原理。毛泽东为中国大众确立了共产主义斗争目标,而且为了这个目标完成了人的思念与实行,生存世界与抱负世界的合一,于是,毛泽东时代,中国事用毛泽东思念武装起来的世界,是一个神圣的世界。

毛泽东原理上的神圣世界,虽然完成了精神次序与社会次序的高度同一,可是却有违经济开展的法则,致使中国经济开展不尽如人意,不光没有完成当代化开展的预期目标,以致连温饱题目也没有办理。变革绽放引入的墟市机制并不是对社会主义准绳的否认,而是保持社会主义轨制的条件之下,通过墟市的感化增进经济开展。颠末几十年的实行,中国的当代化修设成绩斐然,取得了世界第二大经济体的位置。这阐明,变革绽放是中国开展的历史必由之道,这种挑选是历史的必定,可是,一个意外的后果是,墟市经济体例机制的全体感化,增进了经济开展的同时,对修立方案经济根底上的精神次序也起到了厉密解构的感化。这种全体原理被解构之后,个体不必再举措社会有机体的构成部分而保管,而是被纳入了资本逻辑中,并与原有的社会全体相离开,个体不光不行够从全体中确立本人社会全体之中的原理,而且个体的运动便是对自我的否认。

资本逻辑开展的非常后果是,毛泽东爱慕打制的精神次序与社会次序合一的生存世界不复保管,许众人特别是一众量年青人,资本的逻辑中盲目标随波逐流,精神无所皈依。这是一种十分可骇的社会精神色况。新中国修立之后,毛泽东丢弃了古板中国人的信奉,并胜利地以毛泽东思念占领了中国人的精神范畴,但墟市经济条件下,被毛泽东所否认掉的古板信奉没有恢复,毛泽东思念又面临着被解构的运气。

正像尼采杀死天主,复生了人性相同,变革绽放发表着毛泽东思念的去神圣化,复生了中国人的人性,凸显了中国人的“人的代价”。尼采曾讲:“天主死了”,并高呼“恰是我,是我——杀死了天主”。天主必死,因为“天主瞥睹齐备,天主也瞥睹了人类——这个天主一定要死去!人类不行容忍如许一个证人——活着!”换言之,当代人不行容忍如许一个居高临下的监视者,他们要活出自我,其意欲的世界是人性的世界,“连宗教也仍然是那种对美的欲求的结果(或者可以经受之):着末的结论大约是——要掌握人的绝对寝陋,没有天主、理性等等的此(Dasein)”。这种对人的自然实质的充沛一定古已有之,古希腊形而上学中就给予其充沛一定,这也是文艺再起名号根源的根由之一。

尼采那里,天主死了,大写的人站了起来,尼采把活生生的人还给了人本人;墟市经济时代,毛泽东思念的去神圣化却是不争的终究。墟市经济翻开了人欲这个潘众拉魔盒,复生了人,当然也就抹杀了修立方案经济根底之上的神圣生存世界的生命性,从此,不光老黎民恢复了人性,毛泽东本人也被还原为一个一般的人,被还原成一个活生生的人。

社会精神的原理上,与其说毛泽东胜利地消灭了资产私有,倒不如说他胜利地消灭了人们对私有资产的愿望。与此相顺应,毛泽东时代之后的社会里,与其说墟市经济完毕了中国以共产主义信奉为特征的齐备精神世界,倒不如说墟市经济释放出了人性,催生了人的无量的愿望。

 

变革绽放与资本逻辑的兴起

对私有资产具有的愿望成为变革绽放与经济开展的原动力,这也使得个体成为精于合计的私人,或者说是理性经济人,但齐备社会来讲,精于合计的私人并不行结成一个理性的社会,而是每个个体的举动都以自我为目标,从而把社会变成一个齐备人阻挡齐备人的沙场。这场“齐备人对齐备人的战役”的本源便是一个“私”字,正如马克思所说:“利己主义的私人是资本主义社会的产物;逐鹿最充沛地反又厮风行资本主义社会中的齐备人阻挡齐备人的战役。”资本主义条件下,这场战役导致人与人的厉密异化。

马克思和恩格斯的剖析极其深化,但主要限于经济学层面上,起码这里,疏忽了经济学背后的精神因素。也许有学者会讲,他们过去曾经办理了经济学背后的哲常识题,这里可以摊开四肢直接从经济视角切入社会题目。这种说法十分委屈。终究上,西方社会经济运动背后是深度的宗教理念的精神支撑,宗教是资本主义文雅和次序的维护者。与之变成光显比照的是,中国变革绽放进程中大众的思念信心从羁系走向丧失,其对共产主义的信奉改变为对金钱的信奉,但正如某些论者所提出的,金钱目下,“人的生命的代价被贬低了,人的生命的享用和兴味丧失了。本来是人创制的、人用来为本人效劳的金钱,现反而倒转过来,成了人的主宰”。

墟市经济既是对资本逻辑的供认,也是其兴起的催化剂,因为有墟市经济轨制保驾护航,资本逻辑浸透进人们生存的各个范畴,各个角落,各个层面,并成为他们的生存准绳,齐备事物都被标上了价钱,套用尼采对齐备代价的断言——“现我们称之为文化、蕉蔟、文雅的齐备,终有一天必将站公平的审讯官酒神目下”,资本逻辑的驱使下,“我们称之为文化、蕉蔟、文雅的齐备,现都站了公平的审讯官货币目下”承受裁决,以上论断实行社会中的外现便是小市民保存维艰,权益非常糜烂,以及长处集团风行。

应当看到,西方宗教指导下的墟市经济与中国马克思主义看法样式下的墟市经济保管基本差别,其一,目今中国的墟市经济是社会主义墟市经济,但无论社会样式怎样差别,墟市经济的实质是相同的,即“要让墟市资源配备中起决议性感化”,这种配合性决议了东西方的墟市经济修设必定遭受相同的窘境;其二,与资本主义墟市经济相随同的宗教信心,与马克思主义的看法样式有基本差别。西方的宗教信心根植于市民社会,这一进程西方社会的政治解放中曾经完毕,某种原理上,西方的当代文雅奠定政治葱≮教中解放出来这一条件上;与之差别的是,中国的马克思主义信奉是国家看法样式,是一种政治信奉,这种对马克思主义的信奉毛泽东时代深化人心,但变革绽放之后,对马克思主义的信奉成为简单的政治看法样式,对大众丧失了说服力,同时又没有另一种信奉及时补偿大众精神世界的缺位。由此,一般大众的精神世界与国家看法样式相分别成为当今社会的基本题目,二者之间的告急与裂痕难以弥合。

试举一例,变革绽放语境下的农村经济体例变革,其话语外达是家庭联产承包义务制,实质和中心是“分田到户”,这种变革理念与中国古板社会中的农人革命看法是高度契合的。革命年代,农人的主动到场源于其思念深层中对土地具有的原始愿望,农人与土地的自然情感又成为农村变革的基本土壤。邓小平对社会主义实质的规矩中,其理论构造的全体意蕴,也迎合了这种文化主意。邓小平讲,“社会主义的实质,是解放生产力,开展生产力,消灭聚敛,消弭南北极剖析,最终抵达配合充裕”,但配合充裕没有超越农人战役的主意,或者是沿着农人战役的主意更进了一步,其社会主义的精神实质层面,没有提出基本的规矩。

历史终究标明,邓小平给了个体解放的物质支撑,却并未给予个体解放的精神寄予。变革绽放的三十众年,是个体向个体长处回归的三十众年,[16]也是资本逻辑风行的三十年。

客观地说,举措中国共产党的指点思念,邓小平理论、“三个代外”主要思念、科学开展观,也便是中国特征社会主义理论,指引着中国经济的高速增加,中国当代化的广度和深度渐渐可与世界兴旺国家比较肩。可是,与毛泽东思念比较,中国特征社会主义理论体系确有缺乏,毛泽东思念的最深目标是自然科学和辩证法,其中心目标是人的解放,最低目标是军原理论与社会主义修设思念,而齐备的中国特征社会主义理论只是针对新时代的社会主义修设睁开的,它没有触及马克思主义的中心——人的解放题目,当然就更没有触及到自然科学目标。邓小平只是方法论上议论过科学与技能,“我说科学技能是第终身产力”,也便是说,毛泽东思念与中国特征社会主义理论所办理的题目是差别的,毛泽东思念起首办理的是中国人的信奉题目,其次才是怎样革命和怎样修设的题目,而中国特征社会主义理论便是有闭怎样修设社会主义,以及修设怎样的社会主义的题目,其内在是差别的。

二者的差别之以是云云悬殊,基本启事并不是毛泽东思念比中国特征社会主义理论远为深化,而是因为二者所面临的时代题目各异。毛泽东时代的首要题目是标明马克思主义的合法性,从而让中国人修立对马克思主义的认同,而邓小平常代,马克思主义举措中国共产党的指点思念,曾经上升为国家看法样式,这是一个不可更改的终究。新的时代承袭了毛泽东时代对马克思主义的信奉,因此中国特征社会主义理论所闭注的便是今世中国的社会主义修设题目,与毛泽东思念的构造当然不相同。云云看来,以毛泽东思念的标准来测度中国特征社会主义理论也是过错适的。

中国特征社会主义理论马克思主义齐备理论体系当中的位置与毛泽东思念比较也是差别的,应当说,毛泽东思念的构造跟马克思主义理论体系(狭义的马克思主义,专指马克思和恩格斯所创立的马克思主义理论)的构造是有相同之处的,马克思主义是修立自然科学根底之上的科学理论,其中心目标是人的解放理论,而最低目标则是科学社会主义理论,由此看来,毛泽东思念理论体系的构造跟马克思主义理论体系的构造有相似性,可以说,毛泽东思念是中国的马克思主义,但中国特征社会主义理论则是毛泽东思念根底之上开展起来的,二者配合构成中国马克思主义的理论全体,这历次党的代外大会曾经讲得很分明,习近平同志指出:“变革绽放前后两个历史时代实质上都是抵仂导大众举行社会主义修设的实行探究,不行互相否认”[18],此中就包罗这层意义。

概言之,毛泽东思念的目标是确立人的信奉,而邓小平理论则努力于修设社会主义。此根底上睁开的前后两个三十年当然天差地别,各有差别特征,即毛泽东时代是神圣的世界,而邓小平常代则是世俗的世界。应当说,中国特征社会主义理论是对毛泽东思念的保持和开展,而毛泽东思念则是中国特征社会主义理论的根底和指点思念。由此看来,毛泽东思念与中国特征社会主义理论齐备马克思主义理论体系中所处的位置是差别的,这里也不是讲二者因为位置差别就有高下之分,而是说,它们区分针对差别的题目,阐清楚差别的马克思主义理论。

中共十六大之后,胡锦涛试图从理论上探究马克思主义的深目标题目,便是前面所讲的马克思主义理论的中心目标,他提出以人工本,来修立马克思主义理论体系的中心构造。实,中国特征社会主义理论根底上,对马克思主义的开展有两个向度:一是结适时代特征提出修设社会主义的新理论,这是变革绽放三十众年来中国共产党开展马克思主义的主要偏向;二是沿着马克思主义理论体系的逻辑构造向前追溯,“以人工本”的提出便是一种马克思主义理论开展中向前追溯的结果,然而,这一理论没有上升到人的解放目标来了解,而且实行义务中被粗俗化地解读为义务方法,因此没能支撑起科学开展观的信奉目标,科学开展观仍然仅只是社会主义修设理论,中国人的精神信奉题目照旧没能取得办理。

邓小平晚年最大的缺憾是蕉蔟,这里的“蕉蔟”实则是私人信奉的丧失。蕉蔟是信奉的蕉蔟,蕉蔟仅仅是手腕和途径,信奉才是蕉蔟的最终指引。然而,邓小平常代基本没有举行代价信奉计划,人们怎样信奉?蕉蔟的教科书是什么?邓小平永久没有很好地答复这个题目。共产主义信奉题目成了无人顾及的真清闲带,资本逻辑又日益摧毁着毛泽东时代修立起来的信奉根底,三十众年过去了,信奉题目的社会效应就突然展现出来了。

 

资本逻辑的社会效应

中国特征社会主义的实行逻辑本应当是以经济逻辑为根底的经济、社会、文化种种逻辑的耦合进程,当然,这个进程的每一个阶段不行够是种种逻辑的齐头并进式的开展,某一个阶段特出某一个方面也是很平常的事故。可是,反观历史,此中精神逻辑修构的缺失,实是太告急了。这种历史配景只怕恰是十八大以后中心将“四个厉密”举措国家庞大开展计谋的基本启事。

以都会修设为例,古板社会中,确实齐备的都会修修都具有标记原理,完成都会效劳功用的同时,都会表示某种文化传承。方案经济时代,都会开展迟缓,除了“文化大革命”时代,种种具有文化标记原理的修筑和方法,被市△“封资修”而遭到摧毁,全体性地摧毁举措都会文化标记的修筑方法的方法照旧未几睹的,直至变革绽放后资本逻辑的兴起。恰是这种逻辑的指导下,才呈现了中国都市开展的大跃进。从沿海兴旺的都会到遥远的边疆小城,都无视地区文化和国家文化的法则,不时地摧毁最具中心逐鹿力的古板文化元素,疾速地由开辟商的长处和政府的治绩所主导,修起了没有文化原理的所谓当代化都会。就连离祖国首都北京万里之遥的喀什,也外埠政府主导下、援疆力气的强力促进下,模拟马来西亚首都的双仔※大楼,辅以某些少数民族文化符号,修起了号称西安以西最高的双仔※大厦。

毛泽东时代,理性的逻辑是原理–世界–国家–民族–自我,而毛泽东时代之后,这一逻辑爆发了调转:自我–民族–国家–世界–原理,是葱≡我动身来修构世界的,其所修构起来的是保管主义的标明框架。从世界动身,其逻辑结论必定是驻足于全人类,效劳于全人类,以是,解放全人类是毛泽东的中心,“马克思说:无产阶层要解啡釉己,就要解放齐备人类”。 毛泽东思念的框架中,国家题目、民族题目、私人题目都转换为人类题目,以是民族题目与私人题目消逝了。

家喻户晓,毛泽东时代确实不保管民族题目,这才有了邓小平的如下论断:“我们的民族计谋是准确的,是真正的民族平等。我们十分当心照应少数民族的长处。中国一个很主要的特性便是没有大的民族纠葛。”因为每私人都将本人的运气系于国家运气之中,不争辩私人长处,当然就不会使私人与民族题目成为“题目”。鲁迅先生曾《且介亭杂文集》中说:“只要民族的,才是世界的。”但这话也可以反过来说,只要世界的,才是民族的,正如费孝通所指出的那样,“人们常说,‘只要民族的,才是世界的’,这是不错的;反过来说,只要世界的,才是民族的,才干使这个民族的文化长盛不衰,也很有原理”。

换言之,毛泽东讲的是先世界然后私人,是国际歌,“英特纳雄耐尔(International)就必定要完成”,是“只要世界的,才是民族的”;邓小平讲的是私人然后代界,“只要民族的,才是世界的”,其逻辑是从中国走向世界的逻辑,是国家强大后走向世界,他夸张:“特别是像我们如许第三世界的开展中国家,没有民族自尊心,不爱惜本人民族的独立,国家是立不起来的。”毛泽东那里,世界主义才是马克思主义,但邓小平常代,开掘列宁闭于“帝国主义链条中最单薄的一环”完成革命的理论要害时,中国社会样式的奇特征和个体性取得凸显,而掩盖了马克思主义广泛性本意。

资本逻辑所布置的时代是一个非常平面化的时代,人们不再寻求生命背后的原理,生存本身成了终极目标,消费主义风行,手机、互联网将这个时代变成新闻时代,每私人都处于新闻的困绕之中,人们不再是起劲获取新闻,而是处新闻的不时挫折下,人们可以取得即时性新闻,而且随时可以“亲临”现场,但这种新闻化所带来的却是自我遗忘。

历代中心指导集团,都期望同一全国大众的思念,凝集民意,以促进中国的当代化修设。邓小平夸张两手抓,两手都要硬,并特出社会主义精神文雅社会主义修设中的位置。江泽民也重复请求要注重文化修设。胡锦涛提出社会主义中心代价体系,订定八荣八耻的“社会主义荣辱观”,但直到社会主义中心代价观的提出,中国人永久没有找到凝集信奉的基点。没有信奉的时代,国人只可怀旧,时至今日,仍然有许众人自发地为毛泽东塑像就表示了毛泽东的影响力气。但实行中,老黎民为毛泽东塑像,把对毛泽东思念的信奉变成了偶像崇敬。河南一地农人塑毛泽东像,但借用黑格尔的一句话说,“这些塑像没有抵达艺术的厉肃,毫不代外高尚的精神,只是令人厌恶的偶像”。为毛泽东塑像与对毛泽东思念的信奉是绝对差别的两个看法,毛泽东思念是原理,这种原理没有外的偶像,中国人擅擅长以偶像崇敬替代对原理的信奉,其后果只可是对原理的叛变。

历朝历代,中国人都曾为孔子塑像,这里的基本题目于孔子只是圣人而不是神,假如孔子变成神,成为死去的神,那么儒家思念就具有了绝对性,因为最高的法则只可来自于神性,正如诗人荷尔德林《人,诗意地栖居》中写道:“大地之上可有尺规?绝无。”

但孔子是凡人,最众只是圣人,孔子死了,孔子活着时所憧憬的“满街都是圣人”的神往永久不行够变成实行,举措“神”的孔子也不行够再生,尽管世世代代都有冒充圣人的鄙陋者现身,自称是孔子“再临”,但孔子永久也不会是“神”的孔子了。

 


本文刊于《文化纵横》2016年10月刊,原题目为“资本逻辑的兴起与今世中国的代价重修”。篇幅所限,解释从略。